24. April: Gedenken an den Armenischen Genozid in Yerevan

Veröffentlicht am 2021-04-25 · Aktualisiert am 2026-04-27

Was der 24. April ist

Der 24. April ist der Tag, an dem Armenien den Armenischen Genozid gedenkt — die systematische Deportation und Massentötung von Armeniern durch die osmanische Regierung, die 1915 begann und schätzungsweise 1 bis 1,5 Millionen Menschen tötete und die armenische Präsenz in den meisten Teilen Anatoliens vernichtete. Der 24. April markiert den Jahrestag der Verhaftungen armenischer Intellektueller und Gemeindeanführer in Konstantinopel 1915, die oft als Beginn der organisierten Kampagne angesehen werden.

Der Genozid ist eine anerkannte historische Tatsache, die von einer wachsenden Zahl von Regierungen und Parlamenten weltweit und von den meisten Historikern des 20. Jahrhunderts anerkannt wird. Es ist die zentrale Tragödie der armenischen Geschichte, das Ereignis, das die Diaspora-Gemeinschaften in Frankreich, den Vereinigten Staaten, dem Libanon, Syrien und anderswo prägte, und es bleibt eine lebendige Präsenz im armenischen kulturellen Gedächtnis auf eine Weise, die weder fern noch rein historisch ist.

Für einen Besucher Armeniens ist der 24. April ein Tag, an dem die Beziehung des Landes zu seiner eigenen Geschichte auf die direkteste Weise sichtbar wird. Ich war im April 2021 in Yerevan und besuchte am Morgen des Gedenkens den Zizernakaberd — den Gedenkmal-Komplex auf dem Hügel über der Hrazdan-Schlucht. Das ist ein Bericht dessen, was ich sah und worüber ich nachdachte.

Zizernakaberd vor dem Eintreffen der Massen

Ich kam um 7:30 Uhr am Gedenkmal an, was früh genug war, um vor der Hauptprozession an der Stätte zu sein, aber spät genug, dass die ersten Einzelbesucher bereits dort waren. Zizernakaberd — der Name bedeutet „Schwalben-Festung” — ist ein Hügel im westlichen Yerevan, über der Schlucht. Der Gedenkmal-Komplex, 1967 erbaut, besteht aus zwei Hauptelementen: einer kreisförmigen Basaltwand, die eine ewige Flamme einschließt, und einer 44 Meter hohen Stele, die sich beim Aufsteigen spaltet, die zwei Arme sich auseinanderlehnen. Es gibt auch das Genozid-Museum, das in den Hügel unterhalb des Gedenkmals eingebaut ist.

Die Annäherung an das Gedenkmal führt entlang einer langen, baumsäumten Zypressenallee. Die Zypresse ist ein traditionelles armenisches Symbol der Trauer. Hunderte von Bäumen, alle hoch und dunkel, säumen beide Seiten des Weges. Im frühmorgendlichen Aprilicht, vor den Massen, produziert das Gehen dieser Allee in Stille eine bestimmte Qualität der Aufmerksamkeit, die ich anderswo nicht gefunden habe.

Am kreisförmigen Gedenkmal legte bereits eine kleine Anzahl von Menschen Blumen neben der ewigen Flamme nieder. Die Flamme selbst — ein Gasbrenner im Zentrum eines zwölf-segmentierten Basaltkreises — brennt kontinuierlich, unabhängig vom Wetter. Die Segmente des Kreises repräsentieren die zwölf Provinzen des historischen Westarmeniens, von denen die meisten heute im östlichen der Türkei liegen. Ich stand dort eine Weile und schaute den Menschen zu, die Blumen brachten.

Der Marsch

Die Hauptgedenkfeier beginnt am Morgen und setzt sich den ganzen Tag fort. Im Jahr 2021, unter COVID-Beschränkungen, war der Marsch kleiner als üblich — aber selbst verringert füllte er die Allee für einen längeren Zeitraum. Armenier kommen einzeln und in Familiengruppen, mit dem Bus aus jeder Provinz, aus der Diaspora wenn die Grenzen offen sind, aus den lokalen Diaspora-Gemeinschaften in Yerevan selbst. Sie tragen Blumen — typischerweise rote Nelken oder Wildblumen — um sie an der ewigen Flamme niederzulegen.

Was mich am meisten traf, als ich am Rande der Allee stand, um zuzusehen und dann einen Teil des Weges mitzugehen, war die Zusammensetzung der Menge: ältere Menschen, die die Geschichten von ihren eigenen Großeltern gehört hatten; Kinder, zu jung für jedes historische Bewusstsein, aber mit Blumen, die ihnen gegeben worden waren; junge Menschen in ihren Zwanzigern und Dreißigern, die das Ereignis sowohl durch Bildung als auch durch Familienerinnerung verstanden. Eine Frau in ihren Achtzigern ging sehr langsam, unterstützt von einer Frau in ihren Fünfzigern, die ihre Tochter gewesen sein könnte. Sie sprachen nicht miteinander. Sie gingen einfach.

Ein Priester, neben dem ich einen Moment stand, sprach mit einem älteren Paar auf Armenisch. Ich spreche kein Armenisch, also weiß ich nicht, was gesagt wurde. Der Ton war ruhig, nicht eilig.

Die Homilie des Katholikos

Die offizielle Zeremonie am Gedenkmal beinhaltet eine Homilie des Katholikos von Ganz Armenien — des Oberhaupts der Armenisch-Apostolischen Kirche, der in Etschmiadzin residiert. Im Jahr 2021 war Katholikos Karekin II. anwesend. Die Ansprache war auf Armenisch und ich verstand sie nicht, aber ich habe seitdem eine Übersetzung der Schlüsselelemente gelesen: der Aufruf zur internationalen Anerkennung, die Bestätigung der Nachkommen der Überlebenden, die theologische Rahmung des Gedenkens als Akt des Zeugnisses statt der Rache.

Es gab Gebete. Es gab Musik — die Duduk, das armenische Instrument, dessen Ton in der armenischen Musiktradition mit Klage assoziiert wird, sein Klang trägt über den Hügel in der Morgenluft.

Die Zeremonie hat eine Schwere, die ich denke, dass Außenstehende schwer darin stehen können, ohne das Gefühl zu haben, in etwas Privates einzudringen. Ich war mir bewusst, als Nicht-Armenier in einem Raum zu sein, wo die meisten Anwesenden diesen Tag in ihren persönlichen Geschichten trugen, nicht nur in ihrem Wissen. Ich versuchte, entsprechend zu handeln: ruhig, präsent, keine engen Aufnahmen von Menschen, keine Beobachtungsperformanz.

Das Genozid-Museum

Das Museum ist in den Hügel unterhalb des Gedenkmals eingebaut und enthält eine Dauerausstellung zum Armenischen Genozid: historische Dokumente, Fotografien, Deportationsrouten, Überlebendenberichte und Aufzeichnungen internationaler Anerkennung. Ich besuchte am Nachmittag, nachdem die Hauptmassen hindurchprozessiert waren.

Die Ausstellung ist dicht mit Primärquellen — Telegramme, Konsulatsberichte, Fotografien von deutschen und amerikanischen Beobachtern, die während der Deportationen anwesend waren. Die Belege sind umfangreich und gut dokumentiert. Das Museum editorialisiert nicht; es präsentiert Dokumente und lässt sie sprechen.

Der berührendste Abschnitt war für mich der Raum mit Fotografien, die von deutschen Offizieren aufgenommen wurden, die als Militärberater der osmanischen Armee anwesend waren. Das sind keine anti-deutschen Fotografien — die meisten deutschen Beobachter waren entsetzt über das, was sie miterlebten — aber sie sind Aufzeichnungen von Menschen, die dort waren und die keine Armenier waren, was sie zu einer spezifischen Art von Beweis macht.

Ich verbrachte etwa anderthalb Stunden im Museum. Der Zizernakaberd-Leitfaden hat praktische Informationen zum Besuch.

Die Blumen und ihre Bedeutung

Das spezifische Ritual des 24. April ist das Bringen von Blumen. Rote Nelken sind die häufigsten — nicht weil jemand das vorgeschrieben hat, sondern weil es sich in den Jahrzehnten seit der Eröffnung des Gedenkmals 1967 zur Konvention entwickelt hat. Familien bringen Sträuße. Schulkinder tragen einzelne Stiele. Manche Menschen bringen Wildblumen, die von den Hängen rund um Yerevan gesammelt wurden, was persönlicher und weniger formell wirkt.

Die Blumen häufen sich den ganzen Tag über rund um die ewige Flamme an. Am späten Nachmittag ist der innere Kreis des Gedenkmals tief in Rot und Weiß. Der Maßstab wird symbolisch: Es ist nicht die Geste einer Familie, sondern ein kollektiver Akt des Zeugnisses, die Blumen stapeln sich auf Blumen, bis der Stein kaum sichtbar ist.

Ich beobachtete eine Familie — eine Großmutter, ihre erwachsene Tochter und zwei Enkelkinder von vielleicht acht und zwölf Jahren — die ihre Blumen schweigend niederlegten. Die Großmutter hielt danach die Hände der Kinder. Das ältere Kind fragte sie etwas auf Armenisch. Sie antwortete in ein paar Worten. Das Kind nickte.

Ich weiß nicht, was gesagt wurde. Ich fragte nicht. Aber die Geste — die Frage, die einfache Antwort, das Nicken — war die spezifische Form des Ereignisses: eine Generation erklärt der nächsten, was sie hier tun und warum.

Die Diaspora-Dimension

Was den 24. April in Yerevan von einer rein nationalen Gedenkfeier unterscheidet, ist die Diaspora. In normalen Jahren reisen Armenier aus Frankreich, den Vereinigten Staaten, dem Libanon, Australien und anderswo speziell nach Yerevan, um am Zizernakaberd an diesem Tag zu sein. Die Diaspora-Gemeinschaften existieren, weil der Genozid die armenische Bevölkerung über die ganze Welt verstreut hat; am 24. April nach Yerevan zurückzukehren ist für viele Diaspora-Armenier ein spezifischer Akt der Wiederverbindung.

Ich sprach kurz mit einem Mann namens Hagop, der mit seiner Frau und zwei erwachsenen Kindern aus Lyon eingeflogen war. Seine Familie stammte ursprünglich aus Harput im östlichen Anatolien — einer der Städte, von denen aus armenische Deportationen 1915 organisiert wurden. „Meine Urgroßmutter überlebte”, sagte er. „Sie kam als Flüchtling nach Frankreich. Wir kamen zurück.” Er sagte es einfach, ohne Drama. Seine Frau hielt Blumen.

Die Diaspora-Dimension der armenischen Geschichte ist etwas, das die Diaspora-Heritageleitfäden in praktischer Hinsicht behandeln: wie man ein Ahnensdorf verfolgt, wie man das Gedenkmal auf eine Weise nutzt, die die persönliche Familiengeschichte mit dem breiteren Gedenkereigenis verbindet. Für viele Diaspora-Besucher ist der 24. April in Yerevan der zentrale Zweck einer Erbschaftsreise.

Über das Besucher-Sein

Ich möchte direkt auf die Frage eingehen, die sich jeder Nicht-Armenier-Besucher stellen sollte, bevor er am 24. April geht: Ist es angemessen für mich, hier zu sein?

Meine Schlussfolgerung war ja, mit Bedingungen. Die Gedenkfeier ist ein öffentliches Ereignis und Besucher werden nicht abgewiesen. Die Anwesenheit nicht-armenischer Zeugen — Menschen, die als Verbündete der Erinnerung kommen statt als Beobachter einer Kuriosität — scheint, nach dem Gespräch mit den Armeniern, mit denen ich danach sprach, willkommen zu sein. „Es ist wichtig, dass Menschen von außen kommen und das sehen”, sagte ein junger Mann, mit dem ich kurz am Gedenkmal sprach. „Es ist wichtig, dass die Menschen es wissen.”

Die Bedingungen sind: ruhig gehen, keine engen Aufnahmen von trauernden Menschen machen, es nicht als Sightseeing-Veranstaltung behandeln und die Zeit nehmen, zu verstehen, was der Tag bedeutet, bevor man ankommt. Der Zizernakaberd-Pilgerführer ist ein guter Ausgangspunkt, um den Kontext zu verstehen.

Der 24. April in Yerevan ist ein ernster Tag, ein Tag des Gehens und der Blumen und der Stille, und es ist auch ein Tag bemerkenswerter bürgerlicher Solidarität — ein ganzes Land und ein Großteil seiner Diaspora, die gemeinsam zu einem Hügelgedenkmal bewegen. Für einen Besucher, der bereit ist, mit angemessener Bescheidenheit präsent zu sein, ist es eines der bedeutenderen Dinge, die in diesem Teil der Welt zu bezeugen sind.